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第9讲（第1页）

阿难！我今问汝：当汝发心，缘于如来三十二相，将何所见？谁为爱乐？

缘于如来三十二相：你不是在执着我的这个三十二相吗？将何所见：按照常人来讲，这不是明知故问吗？我难道是用鼻子看见、耳朵看见的？还不是眼睛看见呐？有智慧的人一听就明白，佛是话中有话呀！你如果说是用眼睛所见的话，难道佛不知道？问这句话就是告诉你，不要以为你是用眼睛看到的。

谁为爱乐：明明就是阿难一个人，你如果讲，是我们还是别人呐？是不是答非所问？这是问阿难，你是用什么东西来执着这个相？是谁在发生这种情执？

阿难白佛言：世尊！如是爱乐，用我心目。由目观见如来胜相，心生爱乐。故我发心，愿舍生死。

果然不出佛所料，阿难执着于心能想、眼睛能看，把心和眼分开。这段经文一目了然。凡夫都是这样认为：眼睛能看，心能想，并产生情执，而且他这种心还停留在第六种意识心里。

佛告阿难：如汝所说，真所爱乐，因于心目。若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。譬如国王为贼所侵，发兵讨除，是兵要当知贼所在。使汝流转，心目为咎，吾今问汝，唯心与目，今何所在？

如汝所说，真所爱乐，因于心目。若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳：佛是一步一步引导阿难。既然你讲是心目，那应该知道心和目在什么地方。一般人讲，眼睛在额头下面，心在肚里面啊！这就叫同分妄见。恰恰这就是无量劫以来的大悲哀。所以在这里佛首先指出来问题所在，如果不把这个问题搞明白，就不能降伏尘劳。

譬如国王为贼所侵，发兵讨除，是兵要当知贼所在：打这个比喻一目了然，非常形象。要去打仗，你如果不知道敌人在什么地方，你还出什么兵？

使汝流转，心目为咎：这是正面提出使你六道里轮回的根本的原因。因为你想错了，你看错了，你没有明白真理。唯心与目，今何所在：人身难得，你如果稀里糊涂一辈子，都不知道人怎么来的，不知道为什么眼睛能看不能听、耳朵能听不能讲话、嘴巴能讲话不能走路，不知道我这个皮肉筋骨是怎么回事，你是白来一趟。这是了脱生死的一个根本问题。可是许多人却熟视无睹、充耳不闻，天天看到我、天天看到你、天天看到他，却不知道这些东西是怎么回事，还在那里我长你短、这么样那么样，那是不是节外生枝？是不是无聊？

诸佛哀叹啊：众生可怜！最该解决的问题他不去过问！就像宣化上人讲：名利小事人人好，生死大事无人晓。因为我们就是有来世，来世就是有无量的来世啊！有来世就有轮回。幸亏得到一个人身，你还不抓紧时间一了百了？听经闻法能把人饿死、冻死吗？我们是要解决无量的生生世世的大事。今生今世就是把这个地球上的财产全部给你，把地球上的那些大官全部给你的七大姑八大姨，你又能怎么样？我们要善于比较，要看破、要分析、要选择。

所以一般人是不是感到很好玩呐？「还问这样的话？」你如果问那些修行人眼睛在哪里，「肯定在面部的！眼睛难道还长在头顶上啊？」他甚至还冲你一下子，「心在哪里？心在我口袋里！」意思是，「这个话你还值得问吗？」可是把像这样很平凡的问题提出来问，真是石破天惊呐！

阿难白佛言：世尊！一切世间，十种异生，同将识心，居在身内；纵观如来青莲华眼，亦在佛面。我今观此浮根四尘，只在我面，如是识心，实居身内。

阿难也是辩才无碍啊，但他是强词夺理。他本来可以直接讲眼在脸上，心在肚里，而他却找出种种的理由作为挡箭牌。

一切世间，十种异生，同将识心，居在身内：在这里他引用的是同分妄见，认为大家都认为对的东西就是对的。这是阿难在这里的第一种妄见，「一切世间，十种异生」，他认为一切众生都是这样认为的，以自己的想当然来代表真理，在世间逻辑里叫诡辩。有些烦恼习气很重的人，他往往引用的话是那些和他烦恼习气一样重的人说的；他不去学习那些有智慧的人讲了什么真理。

即使引用所有的人都是这么认为的，都不足以为真理；就是引用佛的三藏十二部经，都不足以为真理。大家明白吗？唯有《法华经》《楞严经》所讲了义大法是唯一的真理。所以我们教化众生的难度很大呀！很大很大呀！几千年以来「求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角」。在法华会、楞严会你看看，往往讲一品经、讲几段经就有无量的人证果了。因为他明白了真理，因为真理不可战胜。

「同将识心，居在身内」，大家都认为心在肚子里。如果不讲《楞严经》，讲其它经的话，讲心在肚子里，没有一个不鼓掌的。大家都认可嘛！都是这么认为的。那讲这样的法还用你讲吗？还要讲佛法吗？

纵观如来青莲华眼，亦在佛面：这个更厉害了，就拿你这个佛来讲，还不是跟我们一样？虽然佛眼长那么好看，像青莲一样，但它也是长在佛面，而不是长在佛背！注意啊，许多人都是这样，他打种种比方就是来为自己强词夺理。

我今观此浮根四尘：「浮根」，即浮尘眼根，乃色、香、味、触四尘所成，非清净四大所成之胜义根（详解见《楞严经》卷四末）。胜义根只有高层次的天眼才能看到。它也是色法，还不是心法，相似于现在所谓的神经、纤维、细胞这一类，但还不是，只是相对来说可以这么观照。眼睛看不到，通过仪器可以观察到，等我们能感觉到的这个东西已经很粗糙。只在我面：这个解释为就在脸上。如是识心，实居身内：他这个「识心」是含糊的，到底是心脏，还是这个意识心？是在肚子里，还是在脑袋里？但他知道在身内，不会跑到身外。

佛告阿难：汝今现坐如来讲堂，观只陀林，今何所在？

世尊！此大重阁清净讲堂，在给孤园，今只陀林，实在堂外。

阿难！汝今堂中，先何所见？

世尊！我在堂中，先见如来，次观大众，如是外望，方瞩林园。

阿难！汝瞩林园，因何有见？

世尊！此大讲堂，户牖开豁，故我在堂，得远瞻见。

这段经文呢，是佛在设计套阿难。阿难所答，按世间法并没有错。

阿难！汝瞩林园，因何有见：这句话佛为什么情愿绕那么多弯子？佛在逗机观教。你可以跟他讲一个小时的话、讲半个小时的话，其中你只要记好，把你关键的那一句话一套，就把他套出来了。我们向人家弘扬真理的时候，你如果一开始就来讲：我给你讲一个惊天动地的大法！讲了以后叫你当下成佛！人家屁股一拍就走，「你犯神经病呢？」所以我们要学会因势利导。这是不是佛的办法呀？

此大讲堂，户牖开豁：「户」是门，「牖」是窗户。门窗开着，叫「开豁」。故我在堂，得远瞻见：所以我在这个讲堂里能够远远地看到。这句话很有意思，佛下面就抓住这个做文章。简单说，眼睛是借着打开的门窗而看到讲堂外面的只陀林。

佛告阿难：如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。亦有众生，在此堂中，不见如来，见堂外者？

如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园：好吧，就像你所讲的这种情况，坐在讲堂里能够借助门窗看到只陀林。

亦有众生，在此堂中，不见如来，见堂外者：有没有这样的人——坐在讲堂里看不到室内的东西，却能看到室外？

阿难答言：世尊！在堂不见如来，能见林泉，无有是处！

眼前的东西看不到，外面的东西却看得到，有没有这个道理？一般情况下没有。也有个别情况，就是老花眼，老花眼是照远不照近。但是这是个别性，个别性不能作为普遍性，开玩笑逗乐可以。佛讲的法是带有普遍性，你不能拿特别性、个别性来逗乐。

林泉：仍然是指只陀林，仍然是讲给孤园。给孤园里是不是有树林，有河流？注意，这就是《楞严经》文采的特色，同一个事物通过各种手法来表现。如果我们讲经说法为了让大家明白的话，我们最好反反复复地就是「只陀林」。讲佛法是「依义不依语」，只看怎样讲能够叫大家明了就怎样讲。

阿难，汝亦如是！汝之心灵，一切明了。若汝现前所明了心，实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生，先见身中，后观外物？纵不能见心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇，诚合明了，如何不知？必不内知，云何知外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内，无有是处。

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